阿含經云。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食及灑地時可至。於此應知佛祖當時有入室參問之儀也。
巡寮
僧祇云。世尊以五事故。五日一桉行僧房。一．恐弟子著有為事。二．恐著俗論。三．恐著睡眠。四．為看病僧。五．令年少比丘觀佛威儀庠序。生歡喜故。禪門巡寮。正擬大聖之遺範。今天下率叢林為師匠者。莫不遵依此式。
小參
禪門詰旦升堂謂之早參。日晡念誦謂之晚參。非時說法謂之小參。夫是皆以謂之參者。何乎。曰。參之為言其廣且大矣。謂幽顯皆集。神龍並臻。既無間於聖凡。豈輒分於僧俗。是以謂之參也。其主法者。以平等一心。應勤植萬類。令法久住。豈曰小補。或以小參為家訓。愚未之前聞。
首座
即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一．生年為耆年。二．世俗財名與貴族。三．先受戒及證道果。古今立此位。皆取其年德幹局者充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。
監寺 僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門有內外知事。以監寺為首者。盖相沿襲而然也
大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一．阿羅漢。二．須陀洹。所以爾者。諸餘比丘皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一．能持淨戒。識知業報者。二．畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門必擇心通法道而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。
維那
寄歸傳云華梵兼舉也。維。是綱維。華言也。那。是略梵語。刪去羯磨陀三字。此云悅眾也。又十誦云。以僧坊中無人知時。限唱時至。及打楗椎。又無人塗治掃灑講堂．食處。無人相續鋪牀。眾亂時無人彈指等。佛令立維那。又聲論飜為次第。謂知事之次第者也。今禪門令掌僧藉及表白等事。必選當材。
典座
桉僧史。謂典主牀座九事。今舉一色以攝之。迺通典雜事也。今禪門相沿以立此名耳。
直歲
桉僧史。謂直一年之務。故立此職。今禪門雖不止定歲時。立名亦法於古制也。
辨服色 禪家所服黲衣。按寶林傳。達摩所傳屈眴衣。此云第一布。正青黑色。盖祖其先制也。律本無文。或多譏譭。然梵語迦沙。此云不正色。且佛制毀形壞色。固欲異俗而有慚媿。今之黲色。俗所不用。又非正色。道人服之正得其宜。且林下禪人既遠城市。染衣猶難。黲淡之色不繁不費。又從其簡也。
如誠法師云。律有三種壞色。謂青．黑．木蘭。鈔云。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮。注云。此說壞雜衣之色。今云染色。亦無出此三也。今詳禪僧多著黑黲衣若染色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故。若淡而青白者。可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故。正符律意。安得謂之無文邪。
西方服色。佛滅後亦隨部類不同。有部博通敏智。道利法化。應著絳色衣。經部奉持重戒。斷當法律。應著皂衣。上座部精勤奉決。承護眾生。應著木蘭色衣。彌沙塞部禪思入微。究暢玄理。可著青色衣。摩訶僧祇部勤學眾經。敷演義理。應著黃色衣。
僧史云。後梁有慧朗法師服青衲。誌公預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至朗。果符其言。唐末。豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂觀音衲也。近有衣白色者。失之太甚。佛記迦沙變白不受染色。此得非是乎。或有識如法眾生奪之而壞其色。真謂有力之勝士也。
今長老披絳色大衣。世謂紅綃。及碧色衣。乃西方道人多被此服。如西域記云。商那和修九條衣。絳赤色。入滅時。以智願力。留待遺法盡方壞。奘云。今已少有損。詳此傳法大士所被絳色衣。乃紹傳授之風。所謂法衣者。如法之衣也。碧色衣者。或謂則天甞取曹溪衣入內供養。以碧絹[袖-由+衣]之。故後世當位者尚之。
又法眼傳通記云。衲衣。或青絹者。或貼相者。始於唐肅宗詔南陽國師入內。衲衣損壞。宮嬪以青絹幫紫絹貼相。國師多著。由此相承矣。靛。音殿。以藍染也。瓿。蒲口切。小[賏/（几@（冰-水））]也。
辨制衣 世尊制比丘畜六物。其三皆衣也。一．安陀會。二．鬱多羅僧。三．僧伽梨。僧伽梨。大衣也。自九條．十一條．十三條。皆兩長一短。謂之下品。竊見禪人多作九條衣。而不問長短之數。但取方整可觀。而不顧佛制。良可悲也。
比又見作墨黲短回。此盖取宣律師感通傳問天人黃瓊之說。其略曰。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子衣藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事權且立制。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。無識者亦學縫之。黃瓊又曰。西國比丘披著迦沙。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。狀如婬女。猶如象鼻。佛因此制上安鉤紐。又曰。今以衣角達于左臂。置於左腋之下。不得令垂如上過也。宣曰。子備聞雅論。前後憲章縱無此示。情或廣之。五分律云。餘方為不清淨者。雖制不行。據此可依準的。況復天人賜降。周統制開。恨知之晚也。
愚詳讀宣公駕天人之說。為覼縷之論。意易其舊制。以衣角達于左臂。置於左腋之下。嘻。借如正揲右角使其不露。置其左臂之上。行於此方。何為不清淨邪。又謂南方比丘縫合衣葉。有違佛制。以學之者為無識。今以衣角置左腋之下。又豈得謂之佛制耶。其學以從之者。必得為有識者乎。且耶舍之制縫合衣葉。所以避絕命之難。又以見昔之存葉不為置物而然也。雖縫之。盖未失為福田之相。今使挂衣腋下。復何緣乎。置衣色於腋下。則援引雖制不行之文以為準的。縫衣葉以防難。而餘方不為清淨之言。豈不然乎。
唐玄嶷有言。天上人間境界全別。非唯淨穢有異。諒亦言語不同。至於文字尚好。是事懸隔。但方域之言。隨地改革。萬里之外。音音不通。況在諸天。固殊聲韻。今禪人不問乎然與不然。但取便於披挂。輒作此衣。何無識之甚邪。嶷。鄂力切。
易挂子名 誠法師云。挂子。或呼絡子。此蓋先輩僧始剏。後僧效之。又亡衣名。見挂絡在身故。因之稱也。今南方禪僧一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘橫五肘。下者減半。二內名中。又佛言安陀會有二種。一者竪三肘橫五肘。二者竪二肘橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。盖三輪。上盖臍。下揜膝。因詳。頗是今挂子之量。若作之。但五幅一長一短。或襵或貼。呼安陀會。即色謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣。
予每觀此說。益見法師之公議。而嗟乎叢林禪人凡所制作。未甞取此為則。而又不更挂絡之名。復何意邪。世典尚云必也正名。況釋氏乎。襵。音摺。
打包 毗柰耶雜事云。時有苾芻作三衣竟。置在肩上。隨路而行。遂被汗霑并塵土汙。佛言。應以袋盛。其袋可長三肘。闊一肘半。所置之衣。常用者在上。非常用者在下。
今禪人腰囊雖裝束小異。亦乃承佛之制。游方之人。束囊之時。亦當念佛祖遺德之重。無自忽也。言肘者。準佛肘也。尺則用姬周尺為準。人長八尺。佛長丈六。今言三肘。即六尺也。
行脚 行脚者。謂遠離鄉曲。脚行天下。脫情捐累。尋訪師友。求法證悟也。所以學無常師。徧歷為尚。善財南求。常啼東請。盖先聖之求法也。永嘉所謂游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。豈不然邪。
中阿含帝釋偈云。我正恭敬彼。能出非家者。目在游諸方。不計其行止。往則無所求。啀無為為樂。又高僧慧乘。事祖強為師。年十六。啟強曰。離家千里。猶名在家沙門。請遠游都鄙。以廣見聞。強廼從之。夫是行脚之利。豈不博哉。
挂錫
西域比丘。行必持錫。有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必挂於壁牙上。今僧所止住處。故云挂錫。二十五威儀。具錫杖經。
展坐具 僧史云。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便敘暄涼。又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼師壇擬禮為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭。無廼太簡乎。然隨方清淨者。不得不行也。
今叢林尊宿亦行此禮。所未便者。僧方展坐具。即反答一拜。實為倒置。往往輙謂一展即當二拜。不知據何而為此言。所謂蓌者。詐也。卑以詐拜。而尊實答之。既重輕之不分。使後世將何以為法邪。而今而後。慎勿言答拜之禮。以取笑於傍觀。蓌。祖臥切。
鉢囊
佛在施鹿林中。有一苾蒭手擎鉢去。在路脚跌。鉢墮遂破。因斯缺事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角褁鉢而去。廢亦同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手携。招過如上。佛言。不應手持。應可作襻。挂髆持行。若異此者。得非法罪。跌。音凸。襻。普患切。
淨缾
四分律云。有比丘遇無水處。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。
戒刀 根本雜事云。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾便以雜寶飾之。加以太長。佛制。不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知有三種刀子。謂大．中．小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一．如鳥羽曲。二．似雞翎。不應尖直。
僧史云。比丘畜刀名戒者。盖佛不許斫截一切草木。壞鬼神林故。草木尚戒。況其它也。
拄杖
佛在鷲峯山。有老苾芻登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。聞佛許已。六眾即便以金銀雜綵等物雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣應畜拄杖。一．為老瘦無力。二．為病苦嬰身。又制大小不得過麤指。正如今禪家游山拄杖。或乘危涉險。為扶力故。以杖尾細怯。遂存小枝許。串鐵永者是也。行脚高士多携麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。往往愚俗必謂禪家流固當若是。豈不薄吾佛之遺訓乎。
拂子
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸比丘為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見已。問曰。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。犛牛尾為其拂。俗人既見。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言。聖者仁雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛。有五種祛蚊子物。一者撚羊毛作。二．周[宋-木+林]作。三．用細裂[疊*毛]布。四．用故物。五．用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。犛。音茅。祛。音墟。舉也。
眠單 時佛在給孤園。有一比丘赤體而睡。不護旃褥臥具。人皆譏嫌。佛言。宜令著臥具。即今禪家所用眠單是矣。
寄歸傳云。禮拜敷坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠護它旃席也。若用它物。新故竝須安替。不令汗染。虧損信施。
枕子 寄歸傳云。南海十島．西國五天。並皆不用木枕支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布染色。隨意縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可搷毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈硬。頭下通風。致使時人多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。
今禪人多畜木橋枕。盖便於行脚收抬易然。故利時之用。亦不可革也。縕。音醞。
脚絣 律所謂護腨衣也。僧祇云。我弟子著三衣。足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。
五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．護髀衣．護踝護腨衣等。皆禦寒。故許畜之。
然此衣最為凡下。趣得不破足矣。今見禪人行界細刺。動廢時序。而又煩暑如焚。高裙緊禮。自謂雅合禪規。豈知佛為禦寒而設。腨。竪兖切。腓腸也。髀。部禮切。股也。
皮鞋
央掘經云。施主買施。不見殺故。如有施主牛死。賣與屠生。轉買皮令人作革屣施。許受用著。說文云。皮作曰履。麻作曰屨。黃帝臣於則製。屣。所綺切。屨。音句。
