吴伯英问：「伊川言『权即是经』，何也？」曰：「某常谓不必如此说。孟子分明说：『男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。』权与经岂容无辨！但是伊川见汉儒只管言反经是权，恐后世无忌惮者皆得借权以自饰，因有此论耳。然经毕竟是常，权毕竟是变。」又问：「某欲以『义』字言权，如何？」曰：「义者，宜也。权固是宜，经独不宜乎？」
问：「经、权不同，而程子云：『权即经也。』」曰：「固是不同：经是万世常行之道，权是不得已而用之，大概不可用时多。」又曰：「权是时中，不中，则无以为权矣。」赐。
或问：「『反经合道』之说，程先生不取，乃云『不必说权，权即是经』，如何？」曰：「某常以为程先生不必如此说，是多说了。经者，道之常也；权者，道之变也。道是个统体，贯乎经与权。如程先生之说，则鹘突了。所谓经，众人与学者皆能循之；至于权，则非圣贤不能行也。」
或有书来问经、权。先生曰：「程子固曰：『权即经也。』人须着子细看，此项大段要子细。经是万世常行之道，权是不得已而用之，须是合义也。如汤放桀，武王伐纣，伊尹放太甲，此是权也。若日日时时用之，则成甚世界了！」或云：「权莫是中否？」曰：「是此一时之中。不中，则无以为权矣。然舜禹之后六七百年方有汤；汤之后又六七百年方有武王。权也是难说。故夫子曰：『可与立，未可与权。』到得可与权时节，也是地位太煞高了也。」
或问经与权之义。曰：「公羊以『反经合道』为权，伊川以为非。若平看，反经亦未为不是。且如君臣兄弟，是天地之常经，不可易者。汤武之诛桀纣，却是以臣弒君；周公之诛管蔡，却是以弟杀兄，岂不是反经！但时节到这里，道理当恁地做，虽然反经，却自合道理。但反经而不合道理，则不可。若合道理，亦何害于经乎！」又曰：「合于权，便是经在其中。」正甫谓：「『权、义举而皇极立』，权、义只相似。」曰：「义可以总括得经、权，不可将来对权。义当守经，则守经；义当用权，则用权，所以谓义可以总括得经、权。若可权、义并言，如以两字对一字，当云『经、权举』乃可。伊川曰：『惟义无对。』伊川所谓『权便是经』，亦少分别。须是分别经、权自是两物；到得合于权，便自与经无异，如此说乃可。」
问：「『可与立』，如何是立？」曰：「立，是见得那正当底道理分明了，不为事物所迁惑。」又问：「程子谓『权只是经』，先生谓：『以孟子援嫂之事例之，则权与经亦当有辨。』莫是经是一定之理，权则是随事以取中；既是中，则与经不异否？」曰：「经，是常行道理。权，则是那常理行不得处，不得已而有所通变底道理。权得其中，固是与经不异，毕竟权则可暂而不可常。如尧舜揖逊，汤武征诛，此是权也，岂可常行乎！观圣人此意，毕竟是未许人用『权』字。学者须当先理会这正底道理。且如朝廷之上，辨别君子小人，君子则进之，小人则去之，此便是正当底道理。今人不去理会此，却说小人亦不可尽去，须放他一路，不尔，反能害人。自古固有以此而济事者，但终非可常行之理。若是君子小人常常并进，则岂可也？」
亚夫问「可与立，未可与权」。曰：「汉儒谓『反经合道』为权；伊川说『权是经所不及者』。权与经固是两义，然论权而全离乎经，则不是。盖权是不常用底物事。如人之病，热病者当服叙药，冷病者当服热药，此是常理。然有时有热病，却用热药去发他病者；亦有冷病，却用冷药去发他病者，此皆是不可常论者。然须是下得是方可。若有毫厘之差，便至于杀人，不是则剧。然若用得是，便是少他不得，便是合用这个物事。既是合用，此权也，所以为经也。大抵汉儒说权，是离了个经说；伊川说权，便道权只在经里面。且如周公诛管蔡，与唐太宗杀建成元吉，其推刃于同气者虽同，而所以杀之者则异。盖管蔡与商之遗民谋危王室，此是得罪于天下，得罪于宗庙，盖不得不诛之也。若太宗，则分明是争天下。故周公可以谓之权，而太宗不可谓之权。孟子曰：『有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。』故在伊尹可以谓之权，而在他人则不可也。权是最难用底物事，故圣人亦罕言之。自非大贤以上，自见得这道理合是恁地，了不得也。」
因论「经、权」二字，曰：「汉儒谓『权者，反经合道』，却是权与经全然相反；伊川非之，是矣。然却又曰『其实未尝反经』，权与经又却是一个，略无分别。恐如此又不得。权固不离于经，看『可与立，未可与权』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫厘之间，亦当有辨。」文蔚曰：「经是常行之理，权是适变处。」曰：「大纲说，固是如此。要就程子说中分别一个异同，须更精微。」文蔚曰：「权只是经之用。且如称衡有许多星两，一定而不可易。权往来称物，使轻重恰好，此便是经之用。」曰：「亦不相似。大纲都是，只争些子。伊川又云：『权是经所不及者。』此说方尽。经只是一个大纲，权是那精微曲折处。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是经常之道，如何动得！其间有该不尽处，须是用权。权即细密，非见理大段精审，不能识此。『可与立』，便是可与经，却『未可与权』，此见经权毫厘之间分别处。庄子曰：『小变而不失其大常。』」或曰：「庄子意思又别。」曰：「他大概亦是如此，但未知他将甚做大常。」僩录别出。
经与权之分，诸人说皆不合。曰：「若说权自权，经自经，不相干涉，固不可。若说事须用权，经须权而行，权只是经，则权与经又全无分别。观孔子曰『可与立，未可与权』；孟子曰『嫂溺援之以手』，则权与经须有异处。虽有异，而权实不离乎经也。这里所争只毫厘，只是诸公心粗，看不子细。伊川说：『权只是经』，恐也未尽。尝记龟山云：『权者，经之所不及。』这说却好。盖经者只是存得个大法，正当底道理而已。盖精微曲折处，固非经之所能尽也。所谓权者，于精微曲折处曲尽其宜，以济经之所不及耳。所以说『中之为贵者权』，权者即是经之要妙处也。如汉儒说『反经合道』，此语亦未甚病。盖事也有那反经底时节，只是不可说事事要反经，又不可说全不反经。如君令臣从，父慈子孝，此经也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已处，经所行不得处，也只得反经，依旧不离乎经耳，所以贵乎权也。孔子曰：『可与立，未可与权。』立便是经。『可与立』，则能守个经，有所执立矣，却说『未可与权』。以此观之，权乃经之要妙微密处。非见道理之精密、透彻、纯熟者，不足以语权也。」又曰：「庄子曰『小变而不失其大常』，便是经权之别。」或曰：「恐庄子意思又别。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚么做大常。」又云：「事有缓急，理有小大，这样处皆须以权称之。」们问：「『子莫执中。』程子之解经便是权，则权字又似海说。如云『时措之宜』，事事皆有自然之中，则似事事皆用权。以孟子『嫂溺援之以手』言之，则『权』字须有别。」曰：「『执中无权』，这『权』字稍轻，可以如此说。『嫂溺援之以手』之权，这『权』字却又重，亦有深浅也。」
问：「伊川谓『权只是经』，如何？」曰：「程子说得却不活络。如汉儒之说权，却自晓然。晓得程子说底，得知权也是常理；晓不得他说底，经权却鹘突了。某之说，非是异程子之说，只是须与他分别，经是经，权是权。且如『冬日则饮汤，夏日则饮水』，此是经也。有时天之气变，则冬日须着饮水，夏日须着饮汤，此是权也。权是碍着经行不得处，方使用得，然却依前是常理，只是不可数数用。如『舜不告而娶』，岂不是怪差事？以孟子观之，那时合如此处。然使人人不告而娶，岂不乱大伦？所以不可常用。」赐。夔孙录详，别出。
问经、权。曰：「『冬日则饮汤，夏日则饮水』，此是经也。有时行不得处，冬日须饮水，夏日则饮汤，此是权也。此又依前是经。但经是可常之理，权是碍着经行不得处，方始用权。然当那时却是常理。如「舜不告而娶」，是个怪差底事。然以孟子观之，却也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大伦都乱了！因推说汤武事。伊川说『权却是经』，却说得死了，不活。如某说，非是异伊川说，即是须为他分别，经是经，权是权。如汉儒反经之说，却经、权晓然在眼前。伊川说，晓得底却知得权也是常理，晓不得底却鹘突了。如大过卦说：『道无不中，无不常。圣人有小过，无大』某谓不须恁地说，圣人既说有大过，直是有此事。但云『大过亦是常理』，则得。因举晋州蒲事，云：「某旧不晓文定之意。后以问其孙伯逢。他言此处有意思，但难说出。如左氏分明有称晋君无道之说。厉公信有罪，但废之可也。栾书中行偃直杀之则不是。然毕竟厉公有罪，故难说出。后必有晓此意者。」
问：「『可与立，未可与权』，看来『权』字亦有两样。伊川以权只是经，盖每日事事物物上称量个轻重处置，此权也，权而不离乎经也。若论尧舜禅逊，汤武放伐，此又是大底权，是所谓『反经合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之异耳。如尧舜之禅逊是逊，与人逊一盆水也是逊；汤武放伐是争，争一个弹丸也是争。康节诗所谓『唐虞玉帛烟光紫，汤武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『尧夫非是爱吟诗』，正此意也。伊川说『经、权』字，将经做个大底物事，经却包得那个权，此说本好。只是据圣人说『可与立，未可与权』，须是还他是两个字，经自是经，权自是权。若如伊川说，便用废了那『权』字始得。只是虽是权，依旧不离那经，权只是经之变。如冬日须向火，忽然一日大热，须着使扇，这便是反经。今须是晓得孔子说，又晓伊川之说，方得。若相把做一说，如两脚相并，便行不得。须还他是两只脚，虽是两只，依旧是脚。」又曰：「若不是大圣贤用权，少间出入，便易得走作。」
恭父问「可与立，未可与权」。曰：「『可与立』者，能处置得常事；『可与权』者，即能处置得变事。虽是处变事，而所谓处置常事，意思只在『井以辨义，巽以行权』。此说义与权自不同。汉儒有反经之说，只缘将论语下文『偏其反而』误作一章解，故其说相承曼衍。且看集义中诸儒之说，莫不连下文。独是范纯夫不如此说，苏氏亦不如此说，自以『唐棣之华』为下截。程子所说汉儒之误，固是如此。要之，『反经合道』一句，细思之亦通。缘『权』字与『经』字对说。纔说权，便是变却那个，须谓之反可也。然虽是反那经，却不悖于道；虽与经不同，而其道一也。因知道伊川之说，断然经自是经，权亦是经，汉儒反经之说不是。此说不可不知。然细与推考，其言亦无害，此说亦不可不知。『义』字大，自包得经与权，自在经与权过接处。如事合当如此区处，是常法如此，固是经；若合当如此，亦是义当守其常。事合当如此区处，却变了常法恁地区处，固是权；若合当恁地，亦是义当通其变。文中子云：『权义举而皇极立。』若云『经、权举』，则无害。今云『权、义举』，则『义』字下不得。何故？却是将义来当权。不知经自是义，权亦是义，『义』字兼经、权而用之。若以义对经，恰似将一个包两物之物，对着包一物之物。」行夫云：「经便是权。」曰：「不是说经便是权。经自是经，权自是权。但是虽反经而能合道，却无背于经。如人两脚相似，左脚自是左脚，右脚自是右脚，行时须一脚先，一脚后，相待而行，方始行得。不可将左脚便唤做右脚，右脚便唤做左脚。系辞既说『井以辨义』，又说『井居其所而迁』。井是不可动底物事，水却可随所汲而往。如道之正体却一定于此，而随事制宜，自莫不当。所以说『井以辨义』，又云：『井居其所而迁。』」
唐棣之华章
问「唐棣之华，偏其反而」。曰：「此自是一篇诗，与今常棣之诗别。常，音裳。尔雅：『棣，栘，似白杨，江东呼夫栘。常棣，棣，子如樱桃可食。』自是两般物。此逸诗，不知当时诗人思个甚底。东坡谓『思贤而不得之诗』，看来未必是思贤。但夫子大概止是取下面两句云：『人但不思，思则何远之有！』初不与上面说权处是一段。『唐棣之华』而下，自是一段。缘汉儒合上文为一章，故误认『偏其反而』为『反经合道』，所以错了。晋书于一处引『偏』字作『翩』，『反』作平声，言其花有翩反飞动之意。今无此诗，不可考据，故不可立为定说。」
或问「未之思也，夫何远之有」一章。时举因云：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存尔。」
