張湯杜周論
任源祥
史遷為酷吏傳。具列張湯杜周。遷之時。安世未至大官。而延年未見用。及班固漢書。以安世延年之功臣也。而并恕其父湯周。躋為列傳。吾以為固非也。權衡失平。取舍甚謬。非作史之義也。作史者。貴不沒其實。沒其實而傅會牽合。何以稱信史。且所謂列傳者。以其人之可傳而列之也。以其人之可傳而列之。其子若孫因之以見。父大父亦因之以見。今固為張湯杜周列傳。以父而及其子耶。抑以子而及其父耶。如以父而及其子。意其子碌碌者也。則用良平世家。而不窟辟疆因以見之例。不然。或其子象賢者也。則亦用絳侯周勃以條侯世其家之例。如以子而及其父。則用雖鄭君之賢。而因當時以見。雖于公之賢。而因定國以見。雖司馬談之賢。而因遷以見之例。若此者。皆衡物辨義。從重立說。而因此以相及也。若乃父子之間。不相蒙而相敵。則以父及子。以子及父。皆有所不受者矣。秦極富強之力。始皇極兼并之力。故秦自為本紀。始皇自為本紀。班彪班固極文章之力。班超極智勇之力。故彪固為一傳。而超自為一傳。此其父子不相蒙。而其力皆足以自見。故曰敵也。漢之酷吏有加於湯周者乎。功臣世祿有加於安世延年者乎。父極其酷吏之力。子極其功臣之力。賢不肖皆足以自達於千古。作史宜仍別湯周酷吏。而安世延年自為列傳。則無嫌於酷吏之有後。而不疑於功臣之食報。今為湯周列傳。而反無安世延年列傳。是安世延年。反附湯周以見也。欲掩酷吏之名。而沒功臣之實。以安世延年而從不窟辟疆之例。此固權衡失平取舍甚謬者也。或曰。子孺以父任為郎。幼公亦以三公子補軍司空。此兩人始仕。皆因父得職。然天下之因父得職者多矣。何安世延年之寥寥也。安世延年創業作祖。而以為湯周之子孫。則謬矣。提衡繼世。爵位尊顯者。安世延年之子孫也。而以為湯周之子孫。則謬矣。固欲傅會報施。而不得其說。乃曰推賢揚善。固宜有後。是欲以共和之子。改厲王以善謚。以舜禹之聖。稱瞍鯀為賢父也。可乎。雖然。禹帝嚳而郊鯀。在人子之用心。則無不至焉。易曰幹蠱。為人子者其勉諸。
書蘇文公議法後
魏世傚
重贖之議。可以治富。不可以治貧。吾不能必貴人近戚之不貧。而又不能保庶民之貧者之不入于疑罪。則是貧民終不可貸。而貴人近戚。必將殖貨封利以自固。吾以為重贖減罪之法。兼而行之。庶民之富者。從貴戚重贖之議。貴戚之貧者。從庶民減罪之議。邱邦士先生曰。大扺疑有三等。疑其無罪則赦之可也。疑其重輕則從輕可也。疑其罪重矣。而律例未有明據。証佐有八九而尚欠一二。則富議贖貧議減可也。
杵米說
魏世傚
魏子之米。升而童子杵。杵而升之。耗。謂童子漁也。將笞之。童子號。已憐而去之。繙會計之簿則不失。魏子憮然喜。而語其家人曰。吾罔童子矣。吾幸不卒笞。使卒笞童子。童子之股可掇乎。夫吾失笞。笞之未晚也。呼小弟曰來。吾語女。吾歷年尚或罔童子。他日女稍長。無輒刑人。女記之。以吾今日為女戒。出告彭子曰。刑人之道有三。不可以怒。不可以疑。不可以遽。夫刑以怒者。氣平則悔。刑以疑者。事顯則悔。刑以遽者。時久則悔矣。不可不悔於此也。此而屢悔可乎哉。彭子曰。書曰罪疑惟輕。
赦罪論
汪价
嘗讀易大象。言刑獄者凡六。旅則慎而不。賁則明而不折。豐則致之以刑。噬嗑則之以法。其用之而不敢遽用。與不忍終用者。唯見之中孚與解。中孚辭曰。議獄緩死。解之辭曰。赦過宥罪。大約刑獄以離明為主。而震以動威。艮以止暴。兌以議之。巽以緩之。雷雨以赦宥之。此中孚與解所為作也。雖然。議而緩之。訊鞫論報。其詳其慎。自不失矜之意。若夫數行赦宥。則王法中弛。而猾賊亂人。且公然扞網。以饒倖於一朝之不死。聖人用情以佐法之窮。後乃至玩法而情窮於莫可用。未始非赦詔之屢頒誤之也。請得而備言之。舜典眚災肆赦。謂過而遇災。則赦之以示仁。而未嘗稽其刑于四凶。大禹謨宥過無大。刑故無小。而防風後至之戮。有扈不道之誅。在所不宥。秋官司刺掌三宥三赦之法。亦唯遺忘過誤老弱蠢愚耳。非謂殺人者可赦也。禮曰。疑獄訊問。與眾共之。眾疑赦之。疑則有冤。故赦。而不疑者不赦。春秋莊公二十年書肆大眚。范甯以為非經國之常制。至秦并諸侯。始曰大赦天下。由漢以來。或即位建儲改元立后皆有赦。遂為常制。大赦者。不論罪之大小皆赦。如漢高即位汜水之陽。西都長安。大赦天下之類是也。其或某處有災。或車駕行幸。則曰赦某郡以下。謂之曲赦。後有遞減其罪謂之德音者。比曲赦則恩及天下。比大赦則罪不盡除。故曲赦與德音可以時降。若大赦。雖曠歲一舉。盡天下之囚而頓釋之。其中豈無豪健如出柙之虎。蘊毒已久。一旦得出。而大肆其搏噬。至於莫可更制。則是朝廷徒邀市惠之虛名。而小民反受縱姦之實禍也。故竊以為刑罪當省當慎而決不當赦。且夫赦者。蕩滌瑕垢之稱也。將欲與天下潔己布新。灑心更始。而不知其廢天討。虧國典。縱有罪。賊良民。莫此為甚。唐太宗嘗謂侍臣曰。小仁者大仁之賊。故我自有天下以來。不甚放赦。吳漢疾篤。光武親臨問。所欲言。對曰。臣愚無所知。惟願慎無赦而已。古之君臣所以相為告戒者。不出於無赦之一言。則赦之為害可知也。蜀漢孟光責費禕曰。赦者。偏枯之物。非明世所宜有。衰弊窮極。必不得已權而行之。今無旦夕之危。奈何以惠長姦慝。初有言丞相亮惜赦者。亮答曰。治世以大德。不以小惠。故匡衡吳漢不願為赦。若劉景升父子。歲歲赦宥。何益於治。由是蜀人稱亮之賢。知禕有所不及。則赦之無裨於國。又可知也。是故唐虞三代所為赦宥。特于過誤之小。刑罰之疑者用之。而未嘗及于大眚。即漢承兵革之後。寇賊姦宄。遽難法禁。故申之以大赦。與天下更新。亦非為承平之世。養姦活罪計也。後世習之不革。植金。設鼓吹。遂成故事。王符有言。今日賊民之甚者。莫大於數赦贖。令惡人高會而誇詫。老盜服贓而過門。孝子見而不得討。遭盜者睹物而不可取。故予以為當省刑於未刑之先。慎刑於用刑之日。而不可赦刑於刑定之後。議者曰。上天好生。赦所以應天之心。不知天不能有雨露而無雷霆。人主不能有勸賞而無刑殺。以刑殺人。而又赦之。是使以雷擊人。而又生之也。雷擊人不能復生。則刑殺人必不能復赦。議者又曰。帝王以水旱故。降德音而宥過。開狴牢以放囚。所以感天心。救災眚也。不知桑穀之異。有德則消。鳳之來。非由赦召。假如二人爭訟。一人有罪。一人無罪。赦則有罪者喜。而無罪者冤。夫赦而至於冤。乃所以致災。非所以彌災也。議者又曰。以人謀赦則私。以主行赦則公。竊嘗聞之。陶朱公中子殺人。囚於楚。其長男以黃金千鎰遺莊生。為秦某星犯某宿。害楚國。可除之。楚王封三錢之府將為赦。長男取金以去。莊生入見王曰。陶朱公子多賂王左右。今赦。恐失望。王遂殺之。是楚國之赦。不出之楚王。而出之莊生。莊生得金則赦。失金則殺。赦以金。殺亦以金。而猶得謂之公乎。又聞之。河內張成善說風角。推占當赦。遂教子殺人。李膺為河南尹。促收刑。既而逢赦獲免。膺愈憤。竟案殺之。成通宦官。誣膺等交結部黨。天子震怒。下郡國逮繫黨人。天下之大惡。不必以殺人而望赦。直可以因赦而殺人。然則赦非所以生人。而教天下以殺人之具也。且東漢之赦。赦殺人之子。而不赦無罪之黨人。赦邪不赦正。而猶得謂之公乎。公而守法。則天下有不敢濫之刑。私而行赦。則天下無不可逃之罪。聖人治天下。奈何不刑天下以公。而必赦天下以私也。管子不云乎。文有三情。武無一赦。赦者。奔馬之委轡也。不赦者。痤疽之砭石也。人主不砭石天下。而必自委其轡勒。至於人死而馬蹶。雖在中智以下。當知其不可也。故備著於篇。以俟世之言治者釆焉。
荒政不弛刑論
顧棟高
王荊公為陳良器作神道碑云。知江州日歲飢。有盜刈禾而傷其主者。當死。公曰。古之荒政。所以恤民者至矣。然尚緩刑。況今哉。即奏貸其死。歐公誌王堯臣知光州日歲飢。盜發民倉廩。吏治當死。公曰。此飢民求食爾。荒政之所恤也。請以減死論。後遂著為令。余論之曰。此正與荒政相反。蓋宋世尚忠厚。士大夫多務為縱捨。以市小仁。其實縱盜殃民。漸不可長。二公烏得列其事以為談哉。且所謂恤民者。恤民之無食者也。非恤盜也。若乘饑劫人財。致傷害人。如此而不置于罪。則獷悍不軌之民。且以飢歲為幸。可以無所顧忌。萬一有數千里之蝗旱。累歲不止。則將積小盜而成大盜。奪城寺。劫掠庫財。勢必草薙而禽獮之。其為誅殺必更甚矣。此正子太叔之仁耳。且富人者。貧人之母也。歲大祲。則勸富民出粟佐賑。如湖澤之蓄水以待匱。今不禁民之劫奪。務先涸之。是使強梁得以恣肆。而良善無所假貸也。且盜之始起。必先在中戶僅足衣食之家。若大戶。則必嚴守衛以自備。大戶橫被劫掠。則必廣聚徒眾。執持器械。勢必將用兵勦捕。非一尉史所能禦矣。若中戶被劫掠而無食。亦將起而從盜。盜日益眾。人心驚惶。訛言四起。此時加以賑恤。盜將曰畏我耳。雖加賑恤。而劫掠仍未已也。古有因飢歲而寬其賦薄其征者矣。未聞有因荒而弛其法也。因荒而弛其法。是教民為盜也。小民趨利。如水赴壑。況有飢窮以迫之。復不為嚴刑以峻其防。當此而不為盜。乃士大夫之知恥者耳。非所望于飢民之無賴者也。是以為政者必用威以濟恩。周禮有安富之條。而荒政十二。其一曰除盜賊。正慮凶歉之歲。飢民乘機搶掠。必設為厲禁以除之。有犯者殺無赦。使姦宄屏息。比戶安枕。然後散財發粟。而大施吾仁焉。此時之富民。使之減價平糶。蠲粟賑貸。無不可者。彼將德吾之安全之。亦樂施惠以奉上之令。如此。則富民得安。貧民之良善者有所得食。民氣和樂。馴至豐穰。此王者大中至正之道。孰與夫沾沾小仁。一成之法。而長姦宄之漸哉。
請免濫禁慎引律疏雍正十年
大學士張廷玉
竊惟 國家之設監獄。原以收禁重罪之人。是以各省人犯。罪重者收監。罪輕者或令人取保。或交人看守。本人亦自知所犯甚輕。無潛逃私逸之事。獨有刑部衙門。遇八旗部院步軍統領衙門以及五城御史等交送人犯。不論曾經奏聞與否。亦不論事情之大小。與犯罪之首從。一經鎖送刑部。即收入囹圄之中。聽候質審。以致獄卒之需索欺凌。吏胥之恐嚇詐騙。備極困頓。百弊叢生。甚至有傾家瘐斃者。及至定案時。而斬絞軍流重犯。原無多人。其餘不過徒杖笞責之罪。甚至有偶爾干連。審係無辜。應行釋放者。如今年二月間。刑部清查案件。省釋者二百餘人。即此類也。臣細求其故。 國家定例。原不如是。祇因陋習相沿。彼拘送之衙門。初不計其到部之苦。而刑部官員。又以甯嚴毋縱。可告無過。遂至常行而不改也。似應特頒諭旨。令九卿悉心妥議。凡衙門奏聞交送刑部。及自行拏送刑部之人。何等當收禁監獄。何等當取保看守。分別定例。詳慎遵行。如此。則濫禁之弊可除。而于刑名不無裨益。再者律例之文。各有本旨。而刑部引用之時。往往刪去前後文詞。摘中間數語。即以所斷之罪承之。甚至有求其彷彿而比照定擬者。此間避重就輕。避輕就重。司員之藉以營私。吏書之高下其手。皆由此而起。臣思都察院大理寺與刑部。同為法司衙門。若刑部引例不確。應令都察院大理寺駁查改正。倘駁而不改。即令題參。如院寺扶同朦混。或草率疏忽。別經發覺。則將都察院大理寺官員。一併加以處分。如此。或亦清刑名之一助也。
周康王廟記
黃中堅
吾邑鐵瓶巷之北。有周康王廟在焉。余嘗疑之。康王固周之賢君。然周都豐鎬。去吳地遠。時巡之駕所不至。而何為廟祀於此。若謂其德澤無所不被。則文武成王皆然。又不獨康王宜廟祀也。今獨為康王立廟。何哉。一日。偶詣故人。因為余言。距此地數武。有市樂橋。相傳為昔時刑人之所。強死既多。游魂為厲。日落則往往聞鬼哭。甚者或白晝迷人。居人患之。有僧能治鬼。以大鐵瓶攝鬼於其中。緘封而懸之竿。其患乃絕。此巷之所以名也。不數年。僧既死。而瓶亦壞。鬼復出為患。里父老乃相與言曰。怨氣結。故鬼不散。聞周康王時。刑措不用四十年。若立廟祀之。必能平其怨而絕其患。巳而果然。故廟祀至今不替。余聞而嘆曰。先王德化之及人。一何遠哉。自世教衰。民不知有禮義。而飢寒牝牡之患作。及陷於法。則從而殺之。此固先王之所不忍。又況鍛鍊周內之下。其無罪而死者。不可勝數。悲忿痛切。無所發舒。則相聚為厲。無足怪者。而二氏者流。乃欲以符水禁制之。是重其憾也。鬼安得散。故必能使死者之憾釋然無餘。然後生人之患可以永絕。其非人力之所能及也明矣。王生為明王。沒為明神。冥漠之中。其必有區處調理。使各得其平者。里父老之見。誠非誕漫。宜其廟立而患除。夫刑措始於成王。而終於康王。是康王之世。實未嘗戮一人。里人之專祀康王。殆以是歟。然由此推之。則凡古之聖帝明王其在天之靈爽。皆足為生民庇依。夫立乎千百世之上。而千百世以下之生者死者猶得蒙其澤。則先生之宜敬禮為何。如世之人惟知崇奉二氏。而於先王顧未有及焉。如此祠之建不已鮮乎。然余過而拜謁。見其廟貌卑小。而榱桷板檻之屬。不免敗壞。香火亦少衰矣。不禁慨然。因記之以示後人。庶幾其無忘所自。時葺而新之云。
