次料簡中三重問答。初問今立第四句赴機是立。六句是破。四句智即是亦破亦立。何以無第四句耶。亦以大經文答。即初地已去雙非文也。故前四六無生等文。分成亦在初地住故。章安消云。深無底故驚。廣無邊故恠。非分別智知故非難。泥洹智不消故非易。非真故非內。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。非去來今故非世法。無中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。章安不釋非方圓等。今助釋之。非別故非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故非邪。若對前文作破立名非破。非難非立故非男。餘句比說。
次問者。圓有四門。無生攝盡。應癈諸門。答中開三。初幻門開句。非但無生攝盡。亦乃餘三遍收。於教行便。且從無生。尚乃開為三十二門。但何四耶。故三十二門亦隨舉一門收三十一。何故難言令癈餘門。次引大經證於智斷。言月無增減者。譬不別而別。寄惑智邊說有增減。雖有諸門只是智斷。智斷不二。諸門何殊。大經云。因須彌山。俱舍云。近日影[雨/復]。應依阿含。白銀瑠璃。漸漸互現。
三若無生下。明攝法周遍。
次問無生門等者。門稱無生。前何故云無生生等。無生生是四句中第一句。生生是第四句。生自在是第三句。答意者此生並是無生功能（初明所依門竟）。
次正明破遍。為三。初正約識陰破遍。次例餘陰入（在第三卷末）。問答料簡初自為三。今又分三。初標列。次明章意。三廣釋初文。皆云始修源底者。標中探說文旨故也。盡源故橫周。盡底故竪窮。言始終者。堅破[火*句]然。有始有終。一見一思無非法界故盡源底。一一橫門皆能至竪。及皆法界不二。復能若橫若竪。然雖三章。但成二義。謂次不次。橫竪只成一次第意。次成不次准前可知。故云竪即論高。乃至無竪而不廣等。
竪則下。次明章意。又二。初明互融。如前略說。次引法華證意圓。是故一家釋義皆先總次別。後還結撮出其元意。意雖若是。為顯不二還須依章三段解釋。使法相不亂以成不二。
一無生下。第三廣解。初釋竪破。文自為三。今又分三。初標數列章。次示章意。三正廣解。初如文。
次如此下。示章意。又三。初略示章意。如文。次引證。文三義三。意在度入歸於一心。故此下文仍恐文煩。且示六處。於中又三。初引大論為令易解。是故別列。次引華嚴為於鈍根。三引法華為施權故。初如文。引華嚴二。二亦非二。然今約觀但成借義相成而已。法華唯一。開鈍成利。權即是實。正當今意。三從今欲下。總別結意。復顯文旨。諸教既爾故今依之。故示讀文者先知六處。一破見位後。二破思位後。三四門料簡中。四出假利益中。五結破遍後。六修中觀。初只應且竪尚示六文。況復章初頻預談意。慇懃指的尚恐猶迷。儻沉密隱映從何取解。
三正廣解。初從空入假。自為三。先列。次釋。釋中初從見假入空。文自別。二初釋見假。又二。初明能依能障。次正明見惑。初又三。初法。次譬。後合。初言見惑等者。明障所從而生及以能障功能。次如炎下。譬。云炎夢者。見惑也。空覺者。真體也。此惑下。合。
次然見下。正明見惑。又二。初釋從解得名。次釋當體受稱。初又二。先釋名。次見惑下。正解。正解又二。初明外外諸見。次明佛法生見。初二。初正明外外。次結。初又二。先列。次單。
四見下。釋。釋又二。先釋三種四句。次釋無言。初自為三。初單見又二。初列。次於一下。釋。釋又三。初廣約有見生八十八使。次餘三見例。三廣歷六十二見。初又二。先列十使。次歷界結數。初又二。初利。次鈍。初言謂有於我等者。外計麻豆母指等是神身。四句及一異等計亦不已。名為我見。計我斷常名為邊見。由計斷常不信因果。復計自然冥初世性。名為邪見。執邪為道名為戒取。謂是涅槃名為見取。是己法下。因見生鈍。
次如是下。結數。歷諦成使。欲苦下。具十道。除於二見。集滅離三見。上界不行恚。但成八十八。
次三見例者。但以無見而為根本。如計我是無乃至雙非。即其相也。
若歷下。第三。歷六十二見中二。先歷。次結斥。初又二。先歷六十二生八十八。次歷六十二八十八各生百八。初言瀾漫者。遊彼也。五十八。次文各以五根違順平平為三。意根乃以心意識為三。法相似別。會之大同。意以心意識為三世故。
次當知下。結斥。中二。先結。次斥。初文者心昏眼盲盲故不覺。即無明昏。智眼盲也。故不知見真諦之理。
次講下。斥。以彼不知俱是見故。於中又三。先斥舊。次引證。三正判屬見。初又二。先斥謬有去取。次此語下。斥違經負心。若初三是見。二四非見。六十二中但有其半。心實則違經。虗詐乃負心。
次引證。如文。
中論下。判。且證有無悉皆是見。無既是見。雙非寧免。於中又四。初據中論不免性過。故屬見。次又此下。驗無非證法。故屬見。三諸外道下。是邪人所計。故屬見。於中又三。初通敘邪人所計。言本劫等者。本謂過去。有十八句。末即未來。有四十四句。具在長含。次如長爪下。別引證。見即屬單四見中雙非句也。准上下文。並單四見中後三句攝。及以無言。三引高著。舉況。指長爪為外道中高勝學葉滿者。況暗鈍者耶。今判下。第四。今家判結。
次明複四見。句別具二。故名為複。並緣法塵。於中又二。初明四見。次於一一下。明見所生或。
三明具足四句句法。至四句皆四故。故云具足。雖複具別並不出四。故皆云四。單但四人複則八人。具十六人。皆除與前相似句。故為成複。具故重列之。若論人法。更無別立。故複収單。具収單複。
次一見下。明見所生或。
次絕言見。亦二。初正明絕言。次一一下。見所生或。
次如是下。結。如文（外外文了）。
次明佛法起見。初正起見。又二。初明四見。又一下。明絕言。如是下。明見所生或。
復次下。第二。當體名假。與所從解名見名或。緣別皆見。所言假者不出三假。於中分三。初釋名。次例前立相。三又於下。解釋。釋又為二。初通釋三假。次別明假所生或。初又四。初正釋三假。次會異。三引證。四總結。初又二。初明小乘隨事三假。次明大乘隨理三假。初又二。先約心。次約色。初又二。初正解。次引開善證相待義。初又二。先列。次釋。初文者。心因內外故曰因成。能相續起名相續假。以此二假更互相望。假立生名故云相待。內外因緣相望名橫。若竪待者意亦准知。言三無為者。一虗空。二擇滅。三非擇滅。舊名數緣．非數緣。俱舍云。此中空無礙。虗空以無礙為性。擇滅謂離繫。隨離三界見修一繫。皆得一擇滅也。畢竟礙當生別得。非擇滅於闕緣處。當法不起。非慧力所擇。名非擇滅。三皆無心。待我是有。故有是假。 次開善下。證相待義。在後當破。
次約色中又二。先正報。次依報。初文者。往因現緣悉皆不實。不實雖住。假後念續。往滅非身。他非我身。即橫竪二待。一切行相皆具此二。次約依報者。依從正立。安能有實。論師即是弘成論者。今為成觀。餘不假明。是辨安心。故無傍及。
次但此下。明隨理三假。言大乘者。衍門三教也。無明幻化不可局一。外四大柱從四微成。既現鏡中豈有能成。能成尚無所成安有。鏡柱如幻故云幻柱。鏡柱因緣和合見故。外柱理然本從眾緣。言四微者。色．香．味．觸。一切四大皆具此四。四微於柱名為能造。像於外柱名為所造。故於境中推能及所皆不可得。因成既然。續待匹得。故但況云歷時節等。時即相續。長短相待。以一況字冠下二句。大論廣明。今云隨理。理通權實。三教所依。二理各別。今竪破見且從通理。別理在下。修中觀。初舉易況難者。信鏡幻易。知外假難。三皆不實。內外何殊。雖俱不實。信幻易故。大乘教共立十喻。偈頌如前。
又釋論下。會異。中二。初會三有。次三假聶提。初又二。先列。次釋。自三然論三有。三假但相待名同。餘二名異。於二名中法假同。因成假名。但攬法假而立。似異相續。文雖不會而意在會。餘二可見。言假名者。由法相續方名假柱。初釋相待全是論文。如待長名短。待短名長。彼此東西亦復如是。由彼之長短東西。令我乃有長短等名。亦由我故彼長等生。
次釋假名有中雖有等者。假名不同實法之有。故云因緣。亦不同於菟角之無。菟角名下無菟角實。假名之下有實法故。成酪亦然。言色等者。此非和合造酪因緣。是因緣者皆具四事。故名四事為和合法。是故和合假立酪名。
又如下。舉類釋前。實法假名重重生故。言毛分者。眾分成毛。分是實法。展轉望假。實亦可知。如俱舍云。極極金水。菟羊牛隙塵。蟣風麥指節。後後增七倍。豈非十二假實不同。
論又云下。會三假。三聶提。論三有聶從。義同三假。三科並在三假品中。故今總會。聶提此翻為假施設。於中又二。先會。次釋。初又二。先問起。次答。答中先會。名可見。
次論云下。釋五眾和合與因成最顯。五眾下。釋受假名相續者。由根等不絕。義同相續。用是下。會相待名。用樹實法及枝葉名。又樹枝葉各有假實。故待非樹有樹名生。一切諸法悉皆如是。
瓔珞下。第三引證。三假。四經不同。初引瓔珞具三假。本業云。諸法緣成。假法無我。有法相待。一切皆虗。相續名一。空不可得。三假各有二句。經意皆以上句假相。次句總破。次第雖別三假義足。
次引大品證因成。有緣是眾緣。思生是生法。
三引大經證相續。借外道計以釋相續。外道正計相續為實。如人讀誦四阿含經。若不相續安能至四。食法亦然。
四引淨名證相待。經從破說。云不相待。四句破已。一念不住。意明衍門亦三假也。
當知下。第四總結。
次所謂下。別明假所生或。即歷教不同。前雖釋小未云四門及所生或。既各三假。今為對衍故重列之。於中又二。初正明生或。次如來下。明生惑之由。由着生惑。教意不爾。執者成過。然大論斥小。從藏得名。故論云。佛法二種。一者爭處。二無爭處。諍謂餘經。歷一切法悉分二。然通論之。於十六門。六門皆有起見起假。如天甘露能為長壽短壽二緣。甘露不爾。食者不同。以由語見。圓亦生着。
次明破假觀中。文自分三。初又三。初橫破。次竪破。三料簡。初自分四。四中初破單。於中前文列中絕言並在。三四見後。今明破中。一一四見後便破絕言。今先破單。次破絕言。初又二。初正破。次結勸。初文自分略廣二釋。初立二門。次解釋。釋中初略破。次廣破。初又二。初重敘略境。次明略觀。境四觀二。合成六略。言境四者。一見略。不云四句但云一見。二假略。無三假相但云不實。三所生略。無八十八但云結結。如前四防過略。不出過相但云如後。言觀二者。一止觀略。不云二空但云雙寂。二者結略。不云眼智但云入空。此六並通下四見首。後廣此六故云廣也。言如後者。如此卷末得失中說。境四如文。
止觀略中。初止。次觀。對下六十四番。此中名總。初文云颺依焰者。風飄為颺焰之動相。故知依焰方動。焰必依空。實處無故。焰之與颺俱是動法。見與無明亦復如是。焰依空。如無明依法性。空無所依。眠夢亦爾。准說可知。
次又觀下。釋觀中無明只是法性。不二只是不異。
法性本下。釋向不二不異。無明即性。性何所染。名本清淨。是故二法俱無起滅。故知無明無始不起。今雖法性復何所滅。
若謂下。釋二性同。能觀等者。二法是所。空即能觀。非但所觀不二。亦乃能所體一。雖有法性無明之名。俱在真諦。從次第故。
次信行下。廣破四見。自分四文。初有見又四。雖對四見離總名別。未分信法仍得總名。初立利根信法二行以結前。如前略足。
次其鈍下。明為鈍根。引中論意以生後。更廣論也。先明廣意及用廣法。故依中論。破末代機不承龍樹。知復何依。 三今亦下。明依論意以立廣觀。
次若一念下。第四廣明觀法。於中又二。先牒前三假以為所破。次當觀下。正明用觀。於中又三。初總歷有見三假以修觀。次別明迴轉六十四番。三明見度計轉。初又三。初正明用觀。次例破餘見。三結成無生。初又三。謂破三假。破一一假皆先以四句破。次結二空。初因成中二。先列四句。次若心下。推破。破中又二。先破。次結。初言前念等者。根無別體。即滅意是。由滅故生。即當根義。五識亦爾。由滅意生。分別能起時名意識生。今非五識意。以緣法塵名為識耳。故以此識對根研責為有為無。根識有無雖復不同。俱在己心。故名為自。故互責之。今求叵得。此中心識由對塵立。雖二。是故文中二名互用。不依法相而分二別。為從根生責滅生。為從識生責生生。若根下。破上句。小宗雖許根生。今為破須責。若從識生。為妨最大。是故不責。識生無窮故也。
從根為下。雙定。
根若有下。雙責。初責有識則有二妨。謂根識並及能並尚生。故生無窮。若無能所。生亦不成。又意滅生。不滅非根。故無生義。況生滅並。根義不成。生義亦失。
根若無下。責下句。例餘無識皆能生也。
根雖下。縱難。此初立也。有已下。責有同前並。無同無情。又識下。責性一異。若一下。責一句。凡言性者。當生為義。若共一者。則無能所。若異下。責異句。異同無性。無性能生識。即名他生。何以計自。
次如是下。結。
