反者道之動章第四十
反者道之動。
纂云：《易》之《復卦》曰：剛反。動而以順行，是以出入無疾。
鈔曰：此《易·復卦》彖辭也。復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。天行也。利有攸性，剛長也。復，其見天地之心乎。
此一陽始生之時也。鮑極解曰：天地之本，在一元也。一元之氣，在坎之中也。下應黃鍾之宮，上直牽牛之宿，中函太極之熙也。其以靜為體，以動為用，故能運行四時，化育萬物，所謂寂然不動，感而遂通天下之故者也。動息則靜，靜則復其元者也。其在建子之月函三為一之時也。靜息則動，動則顯其用者也。終而復始，生生而無窮者，道在其中矣。中則久，久則變也。故因動以見靜，因用以見體，是則體亦非靜，以動類之，見其靜也。靜者天地之心歟。故聖人體元以立其誠，以靜為性，以動為化，故不勉而中，不思而得，與天地合其德也。能造形而悟，求復其元者，賢也。然則本元則為聖，本復則為賢，而必之初九，顏氏得之。顏氏得之者，《易下擊》云：君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復無祗悔，元吉，此之謂也。則復非天地之心能見天地之心者也。朱晦庵曰：積陰之下，一陽來復，生物之心，於此可見，在人則為靜極而動，惡極而善者也。
弱者道之用。
纂云：柔弱雌靜，實道之用也。鈔曰：此明實教也。言柔弱謙卑，為入道之用也。何哉。《列子·黃帝篇》云：天下有常勝之道，有不常勝之道。此文已於第三十三章中詳載之。由是論之，則豈非弱者道之用耶。是知前明道之權，此明道之實。權者反經而合道，實者真誠而不虛。權以濟實，實以行權，權實相須，不可偏廢。竊觀《廣聖義》所解云：道先柔弱，俗貴強梁，柔弱為保生之徒，強梁乃取敗之本。本經云：強梁者，不得其死，吾將以為教父。執此以訓於世，使棄強守柔，拾躁歸靜矣。夫教有權、實兩門，上士達誠，故以實教示之，自然冥契於道。中智下士，則以權教悟之。若或未悟，則以善道誘之。誘之不從，則以恩賞勸之。勸之不從，則以法令齊之。齊之不從，則以科律威之。威之不從，則以刑辟加之。刑辟謂墨、劓、利、宮、大辟五刑之屬也。刻音匪。夫聖人威用以刑罰者，豈得已耶。《書》云：刑期于無刑。期，求也。聖人以權道制刑罰，本求人之不犯也，非有心願欲加刑罰于人也。《廣聖義》引《書》云：功疑惟重，罪疑惟輕，雖權設刑罰，以禁勸於人。聖人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於勸教之所不及，而後用之以刑也。是故刑之使民畏，賞之使民勸，勸以趨善，畏以止惡，雖刑之及人，謂為善也。而懲一勸百，則被刑者寡而從善者衆也。如櫛髮焉，臉旬而一櫛，則棄者多矣。旦旦而櫛之，則理者多矣。故知權道者，帝王善用之，則為南面之術也。士庶善用之，則為合道之法也。若帝王士庶不善用之，則反以為禍也。可不慎乎。若能反復于虛靜之原，超出于有無之境，則強柔兩忘，權實雙泯，又惡用刑賞禁勸之道哉。故曰反者道之動，弱者道之用也。
天下之物生於有，有生於無。
纂云：《列子》曰：有形者生於無形，則天地安從生。
鈔曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者聖人因陰陽以統天地，夫有形者生於無形，則天地安從生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形好，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者究也，乃復變而為一，一者形變之始也。輕清者，上為天。濁重者，下為地。沖和氣者，為人。故曰天地含精，萬物化生。
纂又云：形動不生形，而生影。聲動不生聲，而生響。無動不生無，而生有。
鈔曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黃帝書》曰：形動不生形，而生影，聲動不生聲，而生響，無動不生無，而生有。形叉終者也，天地終乎與我偕終，終進乎不知也。今碧虛取此以為說者，乃證解天下之物生於有，有生於無之義也。
